在我看來，我們捍衞廣東話，並且以粵語自豪，是無可爭議的一回事；但要把它變成身份認同政治的標誌，以為它是我們獨一無二的財產，恐怕就是另一回事了。
當代各式認同政治，大抵都能借用拉康對「鏡像階段」的分析來理解。根據拉康，主體性發軔於鏡像階段之內的想像認同。在人生中的這個階段，八個月大的嬰兒雖然仍未發育成熟，不能自如地協調身體；但他卻會發現自己在鏡中的影像可以隨着自己的動作而動作，從而生出一種操控鏡中影像的快感。於是他還會把那個鏡像誤認為真正的自己，覺得自己真的自主獨立，非常自由。粗糙的認同政治亦復如是，儘管沒有真正自主的能力，卻喜歡投射出一個想像的小天地。在那片天地裏頭，有許多又方便又廉價的好東西，可以隨意操控；然後指着那些東西宣稱：「那就是我了，是我們之為我們的本色」。例如歷來的愛國運動，喜歡宣揚愛用國貨，彷彿用了國貨就能當個堂堂正正的中國人。又如那些在兩會和春晚上頭穿着傳統服飾的少數民族，沒有別的辦法確認自己，但可以用衣着來「建立主體性」。這是一種廉價的，嬰兒式的認同邏輯。
問題是當鏡子裏頭不只自己，還有了另一具軀體的時候，那又該怎麼辦呢？那個軀體不止不會任我擺佈，可能還會反過來干預我的鏡中影像；這是不是很尷尬很不好受呢？對於廉價的認同政治而言，最難過的事情莫過於發現自己的想像小天地原來不只是自己的；這裏面還有其他人的存在，又或者其他人的小天地竟然跟我一樣。比如「香港話」，今天許多廣東年輕人放棄了「純正」的廣府話，發音用字就和我們一模一樣，甚且以為這才是有型，這才是正宗。這是否意味着他們也成了香港人？又算不算是威脅了我們獨特的身份認同呢？就像一些台灣人發現廈門人說話居然也變得和他們一樣；我們好些香港人看見大陸人會唱粵語歌會講「香港話」，也有了說不出的古怪滋味，不知如何是好。
